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教育是教人向善的社会活动/刘尧/人之初的本性是什么？有“性善”说，有“性恶”说。孔子说，“性相近也，习相远也”，孟子言，学问之道无它，求其放心而已矣。就是说，人有相近的本性，后天的习得使人性各异，教育并没有其他的特殊路径，就是帮助学生找回他们曾经放逐流失的善端。然而，看看今天的学校，看看今天的课堂，看看今天的学生，说真的，教育已经失去了教人向善本来面目，成了人成长的畸形模具。迷失的教育，演绎着社会达尔文主义，教育的迷失，充满着急功近利的工具化色彩。教育全然忘记了自己应该是教人向善的社会活动。这种迷失的根本问题是教育目的迷失。 一、教育起源之争：教育是人的社会性遗传 在我国，“教育”这个词最早见于《孟子•尽心上》中的“得天下英才而教育之，三乐也”一句。西汉刘向在《说文解字》中解释为“教，上所施，下所效也；育，养子使作善也。”但这两个字在当时并没有一个有着确切的含义，在后来的一两千年里，没有成为思想家论述教育问题的专门词汇。从大量的历史文献来看，在20世纪之前，我国思想家论述教育问题，大都使用的是“教”与“学”这两个词。20世纪初，从日文转译过来的“教育”一词取代了“教”与“学”。其实，教育的起源源远流长，关于教育的起源，国内外学者有两类四种观点： 第一类认为，教育是人的本能活动。生物起源说认为，教育是一种在人类社会范围以外，远在人类出现之前就已产生的现象。生存竞争的本能是教育的基础，动物正是基于生存与繁衍天性的本能，才把知识技巧传授给幼小的动物。心理起源说认为，教育起源于原始公社中儿童对成人本能的无意识的摹仿，而不是文化和社会的学习。以上不管是将教育解释成生物学现象还是心理学现象，实际上都视教育为一种无意识、无目的的活动。生物起源说把教育的起源归之于动物的本能行为，归之于天生的、像动物本能那样原本具有的生物行为，教育过程即按生物学规律进行的本能过程，有其合理的一面，因为人与动物的自然属性是一样的。但其否认人与动物的本质区别，对教育的社会性的功能思考不够则失之偏颇。心理学起源论注意到了摹仿在儿童学习中的意义，摹仿作为一种心理现象与学习方式，可视之为教育的途径之一，有其合理性。但其否认成人在儿童教育中的指导作用，把教育归之于无意识状态下产生的摹仿行为，没有考虑到人的一切活动是在意识支配下产生的目的性行为，同样失之偏颇。 第二类认为，教育是人的社会活动。劳动起源说认为，教育是人类特有的一种社会活动，是一种有意识有目的的活动。人类社会活动起源于群体劳动，劳动促使了人类社会的形成。教育从人类有生产生活活动的时候就已经开始了，并且从产生之日起就是传递劳动中形成和积淀生产生活经验。需要起源论认为，教育起源于社会生活实际的多方面需要。人类在一定的条件下形成一定的需要，引起一定的活动（首先是劳动）来满足一定的需要。教育起源于社会群体传递、发展文化和社会个体社会化两个方面的共同需要。以上关于教育劳动与需要起源论，把教育看做人类特有的有意识、有目的的活动。教育在其原始阶段乃是与社会生产生活活动浑然一体的，其目的在于传递社会生产生活经验，促进社会的发展、完善及个体的社会化。笔者认为，这类观点总的来说是正确的，教育是人类特有社会活动，是人的社会性遗传。 二、人性善恶之谜：善恶是人被教育的结果 《三字经》曰：“人之初，性本善”，是孔子的提出来的；而“性本恶”出自荀子的《性恶篇》。我们今天要探讨人之初性本善或恶这个话题的前提是，明确善恶的含义和区分的标准。在字典里，“善”的解释有：善良，慈善；善行，善事；友好，和好。“恶”的解释有：很坏的行为；恶劣；凶狠。其实，善恶是人类根据自身生存发展需要，对行为属性进行划分的结果。善恶是相对的，没有完全相同的标准。人类往往把有利于己方的行为定性为善，否则定性为恶。人本能或欲望是天生的也是相同的，而发挥本能或满足欲望的行为是后天习得的有善恶之别的。人的行为是否妨碍或伤害到他人是区别善恶的标准。同一种欲望可以驱使人做出恶行，也可以表现出善行。就是说，人是善恶矛盾的综合体，善恶同时存在于人身上，没有天生的善人与恶人，也没有绝对的善人与恶人。在人类发展过程中，把恶的行为不断摒弃，建立的法律、道德体系越来越健全，越来越压制人的恶行为，于是人类和动物完全区别开来，产生了人性化。可见，善恶是矛盾对立而又共同存在的两个方面，“性本善”和“性本恶”只是人性当中的一个侧面。 过去，我们常把人性分为自然性和社会性，或天性和习性。《基因与人性》一书则认为，用动物性和文化性更为适宜，或用“动物通性”和“人类特性”更为准确。因为，人性中的动物性为所有动物（包括人类）所共有，是动物的通性。而人性中的文化性则仅为人类所特有，是人类的特性。人的动物性源自基因，人类和人猿的基因在碱基对的顺序上只有1.23%的差别。目前在人类身上发现的26588个基因中，除了300多个外，其余的在老鼠身上都有，所以人与动物的天性是相通的。从动物性来看，《论语》中的“性相近也”就是动物性，《中庸》中的“率性之为道”、《孟子》所说的“食色性也”和“生之为性”中的“性”等都是人的自然性。所以，人类的动物性与动物的动物性如出一辙。但是，人类不仅仅只有动物性，还有文化性（即习性）。（张田勘.人之初“性本恶”《科学时报》2009-10-29）这种文化性是《论语》中所说的“习相远也”，也是《中庸》中所说的“修道之谓教”。人的动物性与文化性相互制约和促进，但随着人的社会化，文化性所起的作用越来越大，这就是孔子所说的“性相近，习相远”。 荀子认为，“性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后成圣人之名，一天下之功于是就也。”荀子明确把人性限定为人的自然属性：“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。”而把仁义礼智信归结为“伪”，是人的社会属性。他认为，性是恶的，伪是善的。如何使人由恶变善呢？荀子认为要通过后天的礼仪教化来“化性起伪”，用师法教化、礼仪规范来使人向善。其实，在笔者看来人之初就是卵子与精子结合形成人的胚胎，在母亲的卵巢经过十月怀胎，一朝分娩来到这个世界，其性本无善恶之别。不用科学验证，谁都会认可人在母亲的卵巢形成到分娩期间，是没有善恶的意识与行为的，善恶是人的文化性（即习性），是人被教育的结果。 三、教育目的之惑：是教人向善的社会活动 教育目的究竟是什么？孔子说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”卢梭说：教育是培养“既能行动又有思想的人”。雅斯贝尔斯说：“教育是人的灵魂的教育，而非理性知识的堆积。”鲁迅说：“教育是要立人。”正如陶行知先生所说：“千教万教教人求真，千学万学学做真人。”就是说，教人向善是教育的根本目的。而当我们聚焦今日的教育后发现，教育活动在向学生提供系统的科学知识、进行行为习惯规训，学生通过死记硬背获取的知识、应付连绵不断的考试之外，对学生内心世界的善性塑造少有关注。教育中充满了功利性，师生为了获得功名利禄相互勾心斗角，正在威胁着人类教育的伦理底线，人性中善良与真善美变得日益稀少。其实，教育的目的不应该局限在知识传授和技能训练，更根本的应该是教会学生寻求社会生活中人性的真诚和善良，引导学生将善良、真诚带入社会中，去感染他人。就是说，教育不应游离伦理价值的本义——向善性。教育的终极目的理应取决并归结于提升人的向善性。教育正是在于使人心向善，从而摆脱功利的“枷锁”，获得身心真正的解放。 人的成长受到多方面的影响，其中教育在人成长中起主导作用。正如康德所言，人只有通过教育才能成为人，人只有通过人，通过同样受过教育的人才能够成为人。肖川教授在《教育的理想与信念》一书说：“良好的教育必定有一个价值预设：人性向善。基于这一价值预设，良好的教育更多的是尊重和信任，而不是防范与责罚。”钱仲书在《读〈伊索寓言〉》中说，“全看我们成年人造出一个什么世界，一个什么社会，给小孩子长大了来过活”。教育不是训育，不是“驯兽”，教育不应该是受教育者看重美好的目标，为了得到一定的奖赏而积极主动的接受。在“驯兽”的过程中，兽因为成功完成一项任务而得到糖果等食品的奖励，久而久之形成兽的行为习惯。教育不应以丰厚的奖品和物质待遇为最终目标，它应该帮助人认识自我、提升自我、从而改变自我，教育应该是脱离世俗的物质利益的目标，走向净化人之心，提高人之精神境界的方向。 当今社会把教育简单地理解成培养人才，就是导致教育迷失的根本原因。在抗战前夕，张元济就在《中华民族的人格》中指出：“社会上迷漫着一种骄奢、淫逸、贪污、诈伪、颓惰、寡廉鲜耻的风气”，与人们“只注重新知识，将人格的扶植、德性的涵养都放在脑后”有关。如果只注重知识的灌输而忽视人格养成，就很容易诱导人置良心于不顾，去竭力追求物质的享受。长此下去，只能造成整个民族的堕落。就是说，教育不仅仅在于教，更在于育。《说文解字》曰：“教者，上所施，下所效”，“教”最重要的方式是要以身作则。“育”是“教子使作善也”，这个“育”当中最重要的是“善”，让学生把握“善”的标准，使他能够做善人。所以，育是基础、是根基，只有在育的基础上才能够更好的教，只有育出了成效，教才可以产生巨大的效应。人是教育的出发点，教育应该促进人的全面发展。教育是教人向善的社会活动，应该关注学生的精神变化，关注学生的内心世界，使学生日益完善，使学生热爱生活、热爱生命、热爱劳动，使学生成为诗意地栖居、有尊严地活着的人……作者简介：刘尧，浙江师大教育评论研究所所长、教授。
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